民族與民族主義

2016年4月12日—「建構論」則是比較積極的看法，認為民族就是班納迪克．安德森(BenedictAnderson)所謂的「想像的共同體」，也就是所有的民族都是想像而來，因此，認同 ...

所謂的「民族」（nation）是指一群人，他們認為彼此具有一些客觀上觀察得到的共同特徵，譬如血緣、語言、宗教、文化、或是生活方式，同時又以為相互在主觀上又有共同的經驗、記憶、以及歷史，更重要的是，這群人相信大家的集體福祉必須透過國家來保障。「民族主義」（nationalism）是一種信念、或是意識形態，還沒有國家的民族想要有自己的國家，不管是擺脫殖民地的地位、還是由現有的國家分離；如果已經有一個國家，一方面對外要擺脫強權的支配，另一方面則要如何整合內部的多元族群、塑造集體認同。

民族主義是在法國大革命（1789）以後才出現的，從此將國家存在的正當性建立在民族，取代過去的君權神授，此後，國家的主權屬於人民、而非王朝，也就是所謂的「人民主權、主權在民」。在這裡的人民，不再是君王時代的臣民、也非尋常的老百姓、更不是鬆散的群眾，而是具有共同的集體認同╱集體意識、具有共同命運的一個共同體，這種認同就是民族認同（national identity），這種意識就是民族意識，而這種共同體稱為民族。

民族主義的真諦是民族應該有自己的國家，也就是「民族國家」（nation-state），而不是一群人要盲目地去認同目前統治自己的國家，否則，別人霸王硬上弓的殖民政府、或是外來政權，推翻都來不及了，有什麼好效忠的？既然企盼的是「屬於民族的國家」，國家是因為民族的渴望而來、而非民族因為國家才出現的，因此，要求人民認同國家是本末倒置的，所謂「國家認同」也是無知的錯置，只能讓專制獨裁者合理化其威權統治、要求人民毫無條件效忠，也就是「愛國主義」。

那麼，具有現代意義的民族，究竟是如何產生的？傳統的說法是「原生論」，這些學者認為民族的基礎在於原來就有的一些核心，只要我們很認真地使用科學的方式，就可以把這些共同的本質找出來，因此又稱為「本質論」。這裡的假設是民族認同是一出生就決定了，是透過父母的 DNA遺傳下來的，因此是沒有選擇的、而且是固定不變的。這種說法的最大謬誤在於無法解釋人們的認同變動，也無法解釋為何多元族群的社會可以有共同的民族認同，譬如瑞士、或是美國。

第二種解釋是「結構論」，主張認同是一群人在被支配，發現並不是只有自己有這樣的際遇，而是其他跟自己有共同特徵的人都有相同的命運，因此恍然大悟，開始凝聚了共同的意識，覺悟必須建立自己的國家、或...